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Vishnu, se manifiesta de innumerables formas.
Opinión
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Segunda y última parte del artículo sobre la visión de la Divinidad en Oriente y Occidente.

Panenteísmo y Paramatma

Mientras la Bhagavad-gita ve el panteísmo como una visión inmadura e incompleta, considera más aceptable el punto de vista panenteísta, por el que se considera que todas las cosas están imbuidas de la presencia de Dios y que todas ellas se encuentran también en Dios. Al contrario que el panteísmo, que ve a Dios como todo, el panenteísmo ve a Dios en todo (pan = todo, en = en, y theos = Dios) o a todo en Dios. La palabra se puede usar en ambos sentidos2.

El término panenteísmo se atribuye al filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781–1832), que buscaba un punto de encuentro entre el monoteísmo y el panteísmo. Desde un punto de vista vaishnava, el panenteísmo tiene algunos aspectos que lo salvan. Krishna dice en el Bhagavatam (11.15.36), por ejemplo: “Yo existo en todo en la forma de Superalma y fuera de todo en mi aspecto omnipresente”. La Gita (6.30) nos anima a verlo todo en Krishna y a Krishna en todo: yo mam pasyati sarvatra sarvam ca mayi pasyati. Sin lugar a dudas, todas estas afirmaciones son panenteístas.

Ahora bien, para que Dios cupiera dentro de todo, tendría que ser más pequeño que lo más pequeño, y para que todo cupiera en Él, tendría que ser más grande que lo más grande. Tendría que ser inconcebiblemente ambas cosas a la vez. Y eso es, de hecho, tal como le describen numerosos pasajes de las Escrituras. La Shvetashvatara Upanishad (3.9), por ejemplo, nos dice que Dios es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande (anor aniyan mahato mahiyan). La Bhagavad-gita nos explica que Dios es, al mismo tiempo, lo más pequeño (anor aniyamsam, 8.9) y lo más grande (vibhum, 10.12), y también revela que todos los seres están en Krishna (mat-sthani-sarva-bhutani, 9.4).

El segundo significado de este mismo concepto, que Dios está en todo, nos lleva al tema de Paramatma. El panenteísmo, en este caso, se puede considerar un equivalente occidental para el nivel de comprensión Paramatma, en el que la persona ve que Vishnu es omnipresente, es decir, que existe en el corazón de todo ser humano, y, en realidad, en cada átomo. En comparación con el concepto panteísta Brahman, se trata de un aspecto más localizado y personal del Señor. Pero no es todo tan fácil.

Existen diferencias entre el panenteísmo, tal como se entiende comúnmente, y el concepto vaishnava de Paramatma. Si bien en ambos encontramos la idea de “Dios en todo”, Paramatma va mucho más allá y pone una “cara” al Dios del panenteísmo. El factor crítico en este punto es la forma. La Bhagavad-gita y el Srimad Bhagavatam (2.2.8–11), especialmente, son muy específicos sobre el aspecto de Vishnu que Se encuentra en el interior de todo átomo: “Tiene cuatro brazos, y con ellos sujeta una flor de loto, la rueda de un carro, una caracola y una maza respectivamente. Su boca expresa Su felicidad. Sus ojos son alargados como los pétalos de un loto, y Su ropa, amarilla como el azafrán de una flor kadamba, está adornada con joyas preciosas, y en la cabeza lleva un tocado brillante y usa aretes.”

 Krishna1

Además, aunque el punto de vista panenteísta sostiene que todo está en Dios y a veces que Dios está en todo, nunca queda completamente clara la relación entre el Dios que se percibe en la naturaleza y el ser trascendente que es la fuente de todo cuanto vemos. El Srimad Bhagavatam y la Bhagavad-gita nos dan una idea mucho más desarrollada, o quizá debería decir sofisticada, acerca de esa fuente. Esos textos vaishnavas nos dicen que Vishnu (o su encarnación, Krishna) es la raíz de todas las manifestaciones divinas y que Paramatma emana de esa fuente original, y que participa de Su naturaleza trascendente. Es diferente tanto del punto de vista según el cual Dios es en un sentido idéntico a todo lo que existe (panteísmo) como del que dice que Se encuentra de forma impersonal en todo lo que vemos (panenteísmo). Pero todavía no es monoteísmo propiamente dicho.

Monoteísmo y Bhagavan

Cuando los académicos hablan de “las tres tradiciones monoteístas”, no se suelen referir al hinduismo vaishnava o la tradición que se basa en la Bhagavad-gita. Sino que hablan del judaísmo, el cristianismo y el islam. Pero si hicieran un pequeño esfuerzo y miraran un poquito por debajo de la superficie, quizá encontrarían la más antigua de las tradiciones monoteístas.

Es cierto que debemos ser muy cautos al aplicar terminología de un grupo de religiones a otro que posee su propia historia, experiencias religiosas y formas de pensar acerca de la espiritualidad. Quienes se identifican con la tradición judeo-cristiana tienen en mente ideas muy específicas cuando se refieren al monoteísmo, y es algo que hay que respetar. Lo mismo se podría decir de los términos panteísmo y panenteísmo. Pero hecha esta aclaración, el Dios de la Bhagavad-gita es claramente un Ser Supremo y el receptor de adoración monoteísta: se dice que Vishnu (o su encarnación Krishna) es Dios de dioses (10.14), el origen de todos los demás dioses (10.12), la persona primigenia (11.38), el Señor de los mundos (5.29), el creador y sustentador de todo (8.9), etcétera. Como dice Krishna, no hay nadie igual ni más grande que Él (11.43).

La supremacía de Krishna es tan clara que uno podría preguntarse cómo alguien se la puede siquiera cuestionar. Quizá sea porque se habla de Él en relación a otros dioses —semidioses, es decir, seres a quienes se ha delegado poderes especiales— que cumplen la función de administradores de los asuntos del universo. Es ciertamente por esto que se dice a menudo de algunas formas de religión de la India que son politeístas, o que abogan por la adoración de muchos dioses. Pero, al menos en lo que se refiere a la Bhagavad-gita, esas acusaciones no se pueden sostener. Aunque puede que existan otros dioses, Vishnu es claramente el supremo para los vaishnavas.

Los estudiosos de la Biblia puede que quieran hacernos detener en este punto, diciendo que, puesto que se reconoce la existencia de otros dioses, la religión de la Bhagavad-gita no es realmente monoteísmo en el sentido tradicional del término. Hay que recordar, sin embargo, que las antiguas tribus de Israel practicaban “monolatría”, en oposición al monoteísmo estricto: adoraban a un Dios Supremo entre muchos. Y además, como ya se ha dicho, nosotros utilizamos el término monoteísmo con precaución.

 

También hay que hacer notar que el monoteísmo de la Bhagavad-gita es único, y que merece su propia terminología. A este propósito, Graham M. Schweig, profesor asociado de estudio de las religiones de la universidad Christopher Newport de Virginia, EEUU, llama al vaishnavismo de la Bhagavad-gita “monoteísmo polimórfico”, es decir, la teología que reconoce muchas formas (ananta-rupa) de la una y única divinidad. Como aquí se dice que Dios tiene muchas formas, alguien podría acusar a la tradición de ser politeísta. Pero quienes entienden la tradición saben bien que lo único que se hace es reconocer la capacidad de Dios de estar en muchos lugares adoptando diferentes formas y nombres al mismo tiempo. Eso no significa que cualquier forma sea una forma de Dios. Las Escrituras védicas son muy claras en cuanto a qué constituye una forma del Señor Supremo, y sólo esas formas merecen recibir adoración.

La Bhagavad-gita promueve la adoración de una única Suprema Personalidad de Dios, a quien se conoce también con el nombre de Bhagavan. Pero la adoración monoteísta de Bhagavan, a quien se adora con amor en la forma de Krishna o Vishnu, es única en la historia de las religiones, pues en este caso vemos, o visualizamos, realmente al Señor en nuestras oraciones. Si las Escrituras ofrecen un rostro a Paramatma, tal como está presente en el interior de cada átomo, eso es todavía más patente en el caso de Krishna.

Tres aspectos de la misma Verdad

Yo estaría de acuerdo con los tres académicos que mencionaba al principio de este artículo, y aceptaría sus diferentes puntos de vista. Como el primero de esos bienintencionados caballeros, reconozco que la Bhagavad-gita presenta un tipo de panteísmo, la presencia de Dios como dimensión metafísica de la naturaleza. Pero me apresuraría a añadir que el panteísmo de la Bhagavad-gita va más allá del tipo de panteísmo del que se habla en occidente. Nos muestra que hay una persona tras la divinidad que se percibe en el mundo natural. También estoy de acuerdo en que la Bhagavad-gita nos enseña una forma de panenteísmo, mostrando a sus lectores la inmanencia de Dios y cómo podemos percibir esa inmanencia en nuestra vida de cada día. Y finalmente, por supuesto, estoy más de acuerdo todavía con el tercer académico cuando dice que la enseñanza suprema de la Bhagavad-gita es bhakti, la devoción a Dios.

En lo que no estoy de acuerdo es en la forma en que los tres académicos abordan la diversidad de la Bhagavad-gita. Este texto sagrado nos da diversos puntos de vista de Dios, todos legítimos y reveladores, cada uno, de un aspecto diferente de la divinidad. No es que uno de esos aspectos sea el correcto y los demás estén equivocados. Al contrario, la Bhagavad-gita nos revela una realidad multifacética, y lleva a sus lectores desde conceptos fundamentales de la verdad absoluta hasta Krishna, la personalidad de Dios.

Brahman, Paramatma y Bhagavan son tres aspectos de la misma verdad, que se manifiestan de forma variada según la sabiduría y la experiencia del sadhaka (practicante). Quienes acuden a Dios a través del conocimiento tienden a percibir Su aspecto de eternidad, y finalmente alcanzan la perfección Brahman. Los yogis y ascetas meditan en el Señor que Se encuentra en el corazón, y el punto más elevado de su meditación se llama perfección Paramatma. En ella el sadhaka no sólo tiene experiencia de la eternidad sino también el nivel más alto del conocimiento. Finalmente, el teísmo más elevado y más inclusivo culmina en la devoción a Dios. Quienes adoptan este proceso se focalizan en Bhagavan, cuya adoración conduce al amor divino. En ese estado, el practicante recoge el beneficio de todos los demás procesos y obtiene el zénit no sólo de la eternidad y el conocimiento, sino, además, de la bienaventuranza. Y ése es el mejor resultado que el panteísmo, el panenteísmo y el monoteísmo pueden ofrecer.

 

*También conocido por su nombre hindú Krishna Kripa Dasa, es Purohit (sacerdote hindú), profesor de yoga, conferenciante y autor de 16 libros y numerosos artículos sobre filosofía y espiritualidad hindú. Es presidente de la Federación Hindú de España y asesor del Hindu Forum of Europe. www.jcramchandani.es

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Ceuta, Sábado 14 de Diciembre del 2019
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